창원이혼전문변호사 돌아간 카스트로프, 날아간 ‘윙백 테스트’

이진숭 0 2 2시간전

창원이혼전문변호사 홍 감독 ‘스리백 불안’ 해결 키맨오른 발목 염좌, 대표팀 소집 해제오스트리아전 새 전술 점검 무산
스리백 전술의 핵심 퍼즐로 꼽힌 옌스 카스트로프(23·묀헨글라트바흐)가 오른쪽 발목 염좌로 축구대표팀 A매치 소집에서 해제됐다. 대표팀 원정에 함께 소집돼 있던 카스트로프는 29일 의료진으로부터 최종 점검을 받은 결과, 출전이 어렵다는 판단에 따라 소속팀 묀헨글라트바흐로 복귀했다.
부상은 소집 직전인 21일 분데스리가 쾰른 원정에서 발생했다. 카스트로프는 경기 시작 26초 만에 왼발 슈팅으로 선제골을 터뜨렸다. 왼쪽 윙백 자리에서 수비 2명을 뚫고 올린 크로스는 동점골로 연결됐고, 2-2로 팽팽하던 후반 15분에는 수비를 제치고 오른발 중거리 감아차기 슈팅을 골대 구석에 꽂으며 3골을 넣었다. 당시 발목에 통증을 느끼면서도 끝까지 뛰었지만, 그 투혼이 결과적으로 A매치 참가 불발로 이어졌다.
카스트로프는 이후 영국 밀턴킨스로 이동해 대표팀에 합류, 치료와 훈련을 병행했지만 회복이 충분하지 않았다. 당초 영국 도착 직후 홍명보 대표팀 감독도 “2~3일 정도 지켜본 뒤 코트디부아르전 출전이 어려우면 오스트리아전 출전을 준비시킬 것”이라고 했다. 코트디부아르전에 나서지 못한 카스트로프는 오스트리아전을 앞두고 검진 결과 염증이 악화돼 짐을 쌌다.
홍 감독에게는 매우 큰 타격이다. 대표팀은 최근 스리백 전술의 한계를 체감했다. 윙백 자리에서 공격과 수비를 오가며 측면을 활성화할 수 있는 선수가 부족하다는 약점이 두드러졌다.
카스트로프는 바로 그 빈자리를 채울 수 있는 자원이었다. 원래 중앙 미드필더가 주 포지션이지만 전진성과 많은 활동량, 투쟁심 등 윙백에 필요한 능력을 두루 갖췄다.
홍 감독은 지난해 9월부터 카스트로프를 중앙 미드필더로 기용해왔지만, 소속팀에서 윙백으로 자리 잡은 흐름을 반영해 이번 2연전에서 처음으로 실전 테스트를 할 계획이었다. 카스트로프와 설영우(즈베즈다)가 좌우 측면을 모두 소화해 유연한 윙백 조합을 구성할 수 있다는 점도 매력적인 요소였다.
필요에 따라 공격형 미드필더나 수비형 윙어로 전환도 가능해 전술적 유연성까지 확보할 수 있었다. 그러나 아주 중요한 새 조합을 점검할 기회가 날아갔다. 28일 코트디부아르에 0-4로 대패하며 스리백 수비 불안이 여실히 드러난 직후라 더 뼈아프다.
대표팀은 영국 밀턴킨스에서 오스트리아 빈으로 이동했다. 4월1일 에른스트 하펠 경기장에서 오스트리아와 경기한다. 2026 북중미 월드컵 전 마지막 A매치다.
경남 합천 가야산의 천년고찰 해인사에는 죽어서도 기품을 잃지 않고 서 있는 거대한 나무가 있다. 나무가 이 자리에 심어진 것은 신라 애장왕 때다.
애장왕은 서기 800년에 13세의 어린 나이로 왕위에 오른 신라 제40대 임금이다. 애장왕은 관례에 따라 혼례를 치렀는데, 얼마 뒤 왕후가 알 수 없는 병에 걸렸다. 임금은 백방을 수소문했지만, 왕후의 병이 차도를 보이지 않아 마침내 불가를 찾게 됐다.
그때 가야산에는 법력이 높은 것으로 널리 알려진 순응(順應)과 이정(利貞)이라는 두 스님이 있었다. 임금은 그들을 찾아가 왕후의 병을 낫게 해달라고 간청했고, 스님들은 왕후의 병을 낫게 할 기도에 전념했다.
얼마 지나지 않아 왕후의 병은 씻은 듯이 나았다. 애장왕은 보은의 사례로 가야산에 큰 절을 지으라고 명했다. 해인사의 창건 설화다. 애장왕은 해인사를 자주 찾았고, 손수 좋은 나무를 절집 주위에 심었다는 이야기도 함께 전한다. 무려 1200년 전의 일이다.
세월 흐르며 그때의 나무들은 모두 죽었다. 그 가운데 한 그루가 간신히 고사목으로 남아 있다. 옛 임금의 설화를 일러주는 유일한 증거다. 일주문에서 천왕문으로 오르다 오른쪽에서 만나게 되는 우람한 고사목이다. 생명은 잃었지만, 그의 품에는 임금의 손길이 담겼다.
줄기는 허옇게 말랐지만, 줄기만으로도 주변의 살아있는 나무를 압도할 만큼 융융하다. 가히 ‘왕의 나무’(사진)라 할 만한 기품을 갖추었다. 둥치의 둘레는 5m를 훨씬 넘고, 높이도 7m 가까이 된다. 고사목이 된 ‘왕의 나무’의 존재감은 지나는 사람들의 발걸음을 절로 멈추게 할 만큼 도드라진다. 생명의 끈을 내려놓았지만, 나무는 죽어서도 임금의 자취를 잃지 않았다.
나무 앞에 서서 가만가만 나무 줄기 안에 들어 있을 세월의 흐름을 마주하면 그 안에 깃든 1200년 전 어린 임금과 그를 둘러싼 이들의 사람살이 들고남이 고스란히 살아 나오는 듯하다.
최근 국내에서 비교적 조용히 지나간 뉴스가 있다. 지난 3월17일 스위스 제네바에서 김민석 국무총리가 세계보건기구(WHO)·국제노동기구(ILO)·유엔개발계획(UNDP) 등 유엔 산하 6개 기구와 ‘글로벌 AI 허브’ 유치를 위한 협력의향서를 체결했다는 소식이다. 이 프로젝트의 간사이자 설계자인 차지호 더불어민주당 의원은 일찍이 알파고의 등장에서 인류 구원의 가능성을 읽었던 인물이다. 의사가 없는 오지에서 AI 의사가 진료를 대신할 수 있다면 수억명의 생명을 살릴 수 있다는 구상, 즉 ‘공공지능’을 향한 그의 오랜 설계가 국가적 정책으로 가시화된 순간이었다. 협약 자리에서 김 총리는 개발도상국과 취약계층을 글로벌 AI 협력을 통해 돕겠다는 한국의 의지를 밝혔고, 각 기구 수장들도 이 구상에 지지를 표명했다.
흥미로운 점은 이 거대한 설계에 대한 우리 사회의 ‘과소 해석’이다. 해외 일부 언론이 이 협약을 ‘AI for All’이라는 비전 아래 기술 윤리와 저·중소득 국가와의 혜택 공유 플랫폼으로 주목한 것과 달리 국내 반응은 대체로 냉담하거나 무관심했다.
반면 협약 나흘 뒤인 3월21일 광화문광장에서 열린 BTS의 완전체 컴백 공연에 대해서는 가히 ‘과다 해석’이라 할 만큼 뜨거운 분석과 열광이 쏟아졌다. 넷플릭스를 통해 전 세계 190여개국에 생중계된 이 공연에 최대 26만명이 몰릴 것으로 예측되었고, 서울 도심은 그야말로 들썩였다. 왜 우리는 인류의 미래를 설계하는 공공지능이라는 의제 앞에서 이토록 서먹한 것일까.
이 간극에는 몇 가지 층위가 존재한다. 우선 공공지능에 대한 역사적 경험과 현실감의 부족이다. 우리는 여전히 유엔과 대등하게 협상할 정도로 높아진 한국의 국제적 지위를 충분히 자각하지 못하고 있는지도 모른다. 미국 트럼프 행정부의 66개 국제기구(이 중 31개는 유엔 관련 기구) 이탈 선언과 지원 축소로 인해 발생한 공백에 한국이 새로운 선택지로 부상했다는 맥락 자체가 아직 많은 시민에게 낯설다. 더욱이 최근 한국 언론이 주목하는 여러 의제들 사이에서 이 문제가 우선순위에서 밀려나는 현실 역시 무시할 수 없다.
하지만 더 본질적인 이유는 ‘공공’에 대한 시민들의 역사적 체감력 차이에 있다. 한국 사회에서 기술이나 자원이 ‘공공’의 이름으로 명명되고 실제로 작동하는 것이 얼마나 험난했는지는 그간의 의료 공공성 논쟁만 봐도 자명하다. 공공지능이라는 비전은 그 언어만큼 아직 우리 몸에 와닿지 않는다.
반면 BTS의 열기 뒤에는 팬들과의 정서적·감각적 교류가 쌓아온 ‘공명’의 역사가 있다. 음악은 국경과 성별, 나이를 초월해 하나가 되게 만드는 ‘리미널리티(Liminality·경계성)’의 시공간을 창조한다. 인류학자 빅터 터너가 말한 그 ‘문턱’의 순간 개인은 일상의 역할과 위계에서 벗어나 거대한 흐름 속에서 타자와 연결됨을 느낀다. 경복궁 근정문에서 출발해 광화문까지 이어진 ‘왕의 길’을 따라 멤버들이 걸어 나오던 그 장면이 수억명의 시청자를 하나의 감각적 공동체로 묶었던 것은 우연이 아니다. 그러나 지금의 AI 담론에는 이 리미널리티가 부재한다. 공공지능이라는 개념은 거창한 비전에 머물 뿐 시민들에게는 그저 ‘개인 지능’의 수단으로서 누가 더 빠르게 학습하고 활용하느냐는 각자도생의 기술로 소비될 뿐이다.
결국 우리가 넘어서야 할 것은 예술 콘텐츠를 통한 국경만이 아니다. 이것은 단지 기술력의 문제도, ‘K자부심’의 문제도 아니다. AI가 진정한 공공의 것이 되기 위해서는 효율의 언어를 넘어 서로 다른 처지의 사람들이 만날 수 있는 공감의 접점을 만들어야 한다. 또한, 미국 법철학자 마사 누스바움이 말한 ‘시적 정의’처럼 법과 제도가 다 담지 못하는 인간의 고통과 결핍을 기술이 어떻게 어루만질 것인가라는 질문에 답해야 한다. 단순히 건물을 제공하는 호스트가 아니라 AI 윤리와 거버넌스의 언어를 정의하는 플레이어가 되어야 한다는 전문가들의 요청도 결국 같은 맥락이다. 기술의 공공성은 설계의 문제이기 이전에 언어와 감각의 문제다.
누군가 혹은 어떤 기업이나 국가가 이 문제를 해결해줄 것이라는 안이한 기대에서 벗어나야 한다. 공공지능이 BTS의 노래처럼 우리 삶에 스며들기 위해서는 기술의 스펙을 자랑하기보다 지금 각자의 몸이 감각하는 두려움과 연결에 대한 갈망에 먼저 귀를 기울여야 한다. 기술이 공공성을 획득하는 일은 설계의 정교함 이전에 우리 삶의 가장 예민한 감각들을 어떻게 보듬고 연결할 것인가를 묻는 ‘감각의 정치학’이기 때문이다.

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